|
Los griegos no inventaron la
política. La cultura naturalista griega, basada en la
visibilidad, era arcaizante y, sin abandonar el mito,
descubrieron su posibilidad al caer en la cuenta de que la
libertad política y la ciudadanía eran consustanciales a la vida en
la Polis o Ciudad Política y podían ordenarla mediante el logos,
lo reuniente que ordena, para formar su razón o logos. Pero
el creacionismo cristiano desterró la idea de la Polis como una
entidad natural, un ser vivo, cuestionó la anaciclosis al
separar el tiempo de la eternidad, distinguió entre hombre interior,
el hombre de la eternidad y lo invisible, y el hombre exterior, el
hombre de este mundo, y descubrió que la conciencia que sabe
coexistía con el mundo de la consciencia que conoce.
A la ahistoricidad griega, pendiente del tiempo de los ritmos
monótonos, cuya repetición era eterna, de la Naturaleza, sucedió la
historicidad del tiempo como un aspecto de la eternidad, en el que
el pasado tiene su propia realidad desrealizada distinta
cualitativamente de la realidad del presente destinada a
desrealizarse, y ambos a desrealizarse de las realidades futuras.
Descubrió un mundo nuevo, el mundo histórico preñado de
posibilidades inéditas, que sustituyó al mundo natural, y las formas
políticas antiguas y de los griegos se transformaron en formas
históricas, o sea, histórico-políticas, y las formas de gobierno y
de régimen, buenas o malas, en una suerte de tipos al estilo
weberiano. Lo que tomaron los griegos por absoluto y permanente
resultó ser, decía Santayana, relativo y temporario. Según eso, las
formas histórico-políticas, con o sin libertad política, y su
correlativa la ciudadanía, han sido, son y serán incontables hasta
el fin o la plenitud de los tiempos, reduciéndose la Polis a una más
entre las innumerables formas histórico-políticas.
Las formas del gobierno siguen siendo lo perceptible de cada forma
política o histórico-política. Pueden ser monárquicas,
aristocráticas o democráticas más o menos puras o según sus
degeneraciones y mezclas. Indican el número de los responsables del
mando, y aunque no determinen necesariamente el proceso de la toma
de decisiones, condicionan la ordenación u organización del poder al
señalar a quién corresponde decidir pública o visiblemente sobre la
vida colectiva. Decisión que es lo más político del mando político
-distinto al mando patriarcal o en las familias-, de modo parecido a
como lo esencial de la función judicial consiste también en decidir,
en este caso sobre el sentido del Derecho -sentium dire,
sentenciar-, al juzgar (ius dicare, indicar el
derecho) en el caso concreto. La diferencia cualitativa entre la
decisión política y la judicial consiste en que la primera afecta al
conjunto de la vida exterior en común o pública: es una decisión del
político en representación de todos, que afecta a la vida colectiva,
no a particulares.
En régimen es la estática de la ordenación u organización política,
que condiciona la dinámica del gobierno -die Regierung ist
Bewegung (el gobierno es movimiento), decía Hegel-, sin
perjuicio de que por la personalidad de los gobernantes -su
fortaleza, prudencia y templanza (la justicia es asunto de los
jueces)- sea más o menos autárquico respecto al régimen. No
obstante, es siempre oligárquico en principio en virtud de la ley de
hierro, o si se quiere aristocrático (o sus derivaciones), pues,
como régimen, la democracia tiene un sentido muy relativo y la
monarquía quizá ninguno, aunque Montesquieu les atribuía
determinadas virtudes. La intensidad de la influencia del êthos
y las virtudes cualificada el grado de oligarquización del régimen.
Puede llegar un momento en que la oligarquía, cuyo secreto es la
invisibilidad -la dificultad en determinar quiénes son los
oligarcas-, se haga visible.
La dialéctica visibilidad/invisibilidad era casi impensable para los
griegos, cuya cultura se basaba en la luminosidad de la realidad. Se
dice que por la influencia del clima. Puede ser. Pero la metafísica
es un esfuerzo por trascender lo visible y de ahí la concepción
griega de la verdad como aletheia, hacerse patente lo divino
de la Naturaleza, en contraste con la ‘emunah bíblica, verdad
del corazón. Las formas de gobierno determinan la figura del
orden político según el grado, nivel o alcance de la libertad
política (a cuántos se les reconoce), la dimensión colectiva de la
libertad consustancial a la naturaleza humana en tanto moral, que
garantiza las demás libertades, sintetizables en libertades
personales o individuales y libertades civiles o sociales. Una de
las unciones de las formas del gobierno consiste en invisibilizar
los poderes e influencias que determinan el régimen. La manera más
corriente consiste en gobernar sin que se note el régimen, por lo
que suele identificarse con la denominación de la forma de gobierno.
Al margen de la arcaizante
particularidad griega, es perfectamente defendible el valor
descriptivo, práctico, pedagógico e incluso definitorio, al menos
formalmente, de la clasificación clásica de las formas del gobierno,
que representan o simbolizan sistemas de poder establecidos. Lo
importante es no confundirlas con las formas del régimen ni con la
forma (histórica) política y reconocer que los regímenes son
materialmente oligárquicos aunque no lo sean formalmente los
gobiernos. Que las decisiones políticas se atribuyan a uno, varios o
al pueblo (directamente, si es pertinente la democracia directa, o
por medio de representantes con mandato imperativo si es indirecta),
no modifica este hecho, inherente a la naturaleza humana.
Por lo demás, una cosa es el poder y otra la influencia, si bien la
decisión política es siempre personal, monárquica, que es lo que
quiere decir Hans-Hermann Hoppe en Monarquía, democracia y orden
natural. De ahí que la Monarquía Constitucional sea una
monarquía debilitada o residual y la Parlamentaria no lo sea en
absoluto, sino como una suerte de ficción útil, que se justifica
como prolongación de un estado de cosas en cuyo entramado
oligárquico cumple un papel. Tenía razón Comte en que ambas formas
de la monarquía eran fórmulas de transición a la república.
La monarquía europea medieval era, en cambio, una auténtica
monarquía, ya que bajo la omnipotentia iuris, el
Derecho como autoridad -entre los griegos la autoridad suprema era
la physis o Naturaleza y de ahí la metafísica-, la función
del rey no consistía en legislar, sino en declarar como juez del
Derecho -de origen social, las costumbres- y en protegerlo y
defenderlo. Dentro del Reino, era el juez supremo, ejerciendo la
auctoritas como representante del Derecho, dignidad que unía a
la potestas o soberanía ejecutiva suprema. La soberanía
consistía en este capacidad, sin que existiese nada parecido a un
“poder” legislativo, que sería autoridad.
La Monarquía Absoluta, una forma dictatorial -se podría decir que
“impura”- cuyo prestigio y derecho a la realeza se funda en la
vinculación de las Casas dinásticas a la divinidad, rompió con la
tradición monárquica-republicana europea al atribuirse el derecho de
hacer leyes, alterando profundamente, dice Pierre Manent, la
tradición política europea; y también la jurídica al añadir la de
legislar a su auctoritas como juez. La estatalidad, un
aparato o instrumento de poder construido por los reyes para hacerse
absolutos, la modificó radicalmente cuando se emancipó de la
monarquía sustituyéndola por el Parlamento como el soberano jurídico
y político.
El reconocimiento de la sustancia oligárquica de los regímenes es
una de las regularidades de la política de las que hablaba
Gianfranco Miglio recogiendo ideas de Ostrogorski, y luego de Mosca
y Pareto sobre la regularidad de la clase política. De ellos se han
hecho cargo empero la sociología política, muy influida por la
norteamericana, ajena a los problemas europeos, y el derecho
constitucional, invadido por aquella o reducido al formalismo
jurídico, que descuidando la política ha sustituido al derecho
político y tiende a prescindir de la sustancia de la clasificación
clásica de las formas políticas.
Las formas de gobierno son una parte esencial de la filosofía
política clásica, al menos como el aspecto formal de los regímenes,
que son el aspecto material de la vida política. No obstante, es
cierto que, sin perjuicio de la preferencia por el gobierno
monárquico, el aristocrático o el democrático, las disputas
políticas giran en torno al grado de oligarquización de los
regímenes, pues, decía también Han Fei-tzu, “se debe gobernar
conforme a las tendencias de los hombres”. La forma del gobierno y
el régimen coinciden en la oligarquía, cuando la oligarquización ha
alcanzado una intensidad tal -generalmente a causa de la
debilitación o degeneración del êthos y las virtudes
correspondientes-, que da lugar a graves conflictos políticos. No es
así cuando los oligarcas se someten al derecho establecido, no
abusan del poder -por eso la moderación es la virtud que atribuía
Montesquieu a los regímenes aristocráticos- procuran mantener un
equilibrio aceptable actuando como un auténtico gubernetikós,
timonel, o gobierno. Pues la función del gobierno, sea monárquico, o
democrático, e incluido el oligárquico y otras variantes, consiste
en mantener el equilibrio como pedía Maquiavelo, de modo que la
influencia y el poder de la oligarquía no sean tan intensos que
corrompan la forma política hasta un punto en que no bastan las
normas de la Cortesía, las costumbres y el derecho para contener la
corrupción dentro de límites aceptables sancionables jurídicamente.
De ahí que sea la prudencia la virtud principal del político, siendo
la segunda la fortaleza para decidir si es preciso en circunstancias
excepcionales, pues la misión del Derecho consiste en realizar la
justicia. |
